L’art de lire entre les lignes : la magie de l’écrit dans un rouleau manuscrit du Rāmāṣṭaka
Ce billet a été rédigé dans le cadre d’un travail de mise à jour de la notice du rouleau Sanscrit 735 conservé au département des Manuscrits de la BnF, réalisé par Maud Siron, directrice du musée du Hiéron à Paray-le-Monial, et Jérôme Petit, Conservateur chargé des collections d’Asie du Sud et du Sud-Est au département des Manuscrits de la BnF.
Un rouleau manuscrit sur papier indien, de petites dimensions, inventorié sous le numéro Sanscrit 735 au sein des collections du département des Manuscrits de la BnF, a bénéficié récemment de la rédaction d’une notice dans le catalogue BnF Archives et manuscrits. L’occasion de mettre à l’honneur cet objet mesurant 5 cm de large seulement, d’aspect modeste de prime abord, mais qui recèle une grande richesse spirituelle dans son rapport à l’écrit.
Ce Rāmāṣṭaka, ou “huitain sur le nom de Rāma”, est un texte sanskrit composé de huit strophes scandant, à la manière d’un mantra, différents noms du dieu Rāma accompagnés de la formule “śaraṇaṃ bhava“, “puisses-tu être un refuge”.
Inscrit à l’encre noire sur une fine bande de papier destinée à être roulée et transportée dans un petit étui cylindrique, ce manuscrit avait une fonction apotropaïque et protectrice.
Les strophes de texte alternent avec onze illustrations de style tremblant et assez naïf, commençant par le dieu Gaṇeśa, destructeur des obstacles et traditionnellement placé au début, suivi par les dix incarnations du dieu Viṣṇu (daśāvatāra), dont fait partie Rāma.
De l’écriture, partout
En examinant ce rouleau de plus près, force est de constater que l’écriture est partout : dans les lettres du Rāmāṣṭaka, elles-mêmes composées de lettres de l’alphabet ; dans les décors géométriques bordant le texte ; dans les illustrations représentant les divinités… Cette écriture se présente sous la forme d’une sorte de calligraphie, parfois sous la forme d’un calligramme, qui tantôt trace les contours des caractères, tantôt les remplit. La répétition des mots et des lettres est donc fondamentale, non seulement dans l’essence même du Rāmāṣṭaka – répétition des noms de Rāma –, mais aussi dans le rouleau lui-même, en tant que matérialisation de cette prière répétée.
Le rapport avec la tradition coranique
La production de rouleaux dévotionnels et protecteurs inscrits de prières est une pratique répandue dans de nombreuses cultures : hébraïque, chrétienne éthiopienne, etc – les collections de la BnF en sont le témoin. Pour autant, il existe ici spécifiquement une parenté forte entre le rouleau Sanscrit 735 et la tradition coranique. Cette parenté s’explique d’abord par les contacts anciens entre le Proche et le Moyen-Orient et l’Inde du nord, accélérés par les invasions turques au XIIIe siècle, qui ont entériné l’introduction du papier en Inde. Le Cachemire est devenu le premier grand centre de production de papier, matériau rapidement privilégié pour l’écriture, notamment par les cours musulmanes de l’Inde, dans les sultanats du Deccan et l’empire moghol. L’arrivée du papier s’est naturellement accompagnée de pratiques dévotionnelles liées au support papier existant déjà dans l’aire musulmane.
Ensuite, il faut tenir compte de l’importance toute particulière que revêt l’écrit dans la tradition coranique, en tant que vaisseau de la représentation de Dieu, principalement à travers l’art de la calligraphie, mais aussi au sein des pratiques magiques, tolérées par l’islam. Dans cette lignée, plusieurs catégories d’objets produits par les moghols viennent immédiatement à l’esprit, tels que les bijoux, la vaisselle et les tuniques talismaniques, couverts de versets du Coran ou d’énumérations des noms de Dieu suivant certaines liturgies soufies.
Mais les moghols ont aussi réalisé de petits rouleaux manuscrits similaires à ce Rāmāṣṭaka, tenant dans la paume de la main et destinés à être portés autour du cou ou dans les effets personnels, et protégés dans de petites boîtes cylindriques en argent. Ainsi, la croyance dans les effets bénéfiques de l’énergie divine, transmise à la fois par la force du Nom de Dieu et par le pouvoir magique des lettres, est un trait commun à l’islam et à l’hindouisme.
Enfin, le principe de l’écriture composée d’écriture, c’est-à-dire d’une écriture microscopique remplissant des caractères plus grands, est populaire au Moyen-Orient via une écriture micrographique appelée “ghubâr” (“poussière”). Des exemplaires comme le manuscrit Arabe 571 de la BnF suggèrent qu’ils ont pu servir d’inspiration à des calligrammes en Inde.
La nature divine du sanskrit
Cependant, le succès que ce type de rouleau talismanique a rencontré en Inde s’explique probablement par son adéquation profonde avec la nature de la langue sanskrite et son statut sacré. Le sanskrit est à la fois considéré comme la langue des dieux, et comme la manifestation du Verbe divin, nommé Śabda-Brahman, le Brahman-son, l’Absolu en tant que Verbe éternel. « Il n’est dès lors pas étonnant que les sons des phonèmes (varṇa, akṣara) formant la cinquantaine de lettres de l’alphabet sanskrit, soient considérés comme des symboles exprimant la puissance sacrée originelle qui manifeste, soutient et résorbe la création » (Colette Poggi, p. 110). Le concept de nāma-rūpa, alliance entre les noms et les formes, dans laquelle les noms précèdent et fixent les formes manifestées, correspond à l’idée énoncée dans les Upanishads selon laquelle le Verbe, précédant l’émergence du monde phénoménal, le façonne, l’ordonne et le structure. Ainsi, la grammaire de la parole devient la grammaire du monde et du corps, nous permettant de mieux percevoir l’essence et la structure de la réalité (Colette Poggi, p. 49).
Ce concept trouve une résonance parfaite dans les formes de ce rouleau manuscrit : les lettres de l’alphabet, reflets du Verbe, y sont omniprésentes sous forme de calligrammes. L’écrit est le tissu de la réalité figurée, et compose tout : la matière, les hommes et les dieux, les corps et les membres des personnages représentés, les contours de leurs vêtements, l’architecture… Le caractère hyperbolique de ces calligrammes témoigne d’une volonté spirituelle de déchiffrer le monde. Car si les mots ont une influence sur la réalité, alors, ils nous donnent le pouvoir de contrôler la réalité… Dès lors, l’intérêt de l’écrit dans les pratiques magiques prend tout son sens. La vibration des mots, tout particulièrement formulés en mantra ou yantra, rend poreuse la frontière entre le monde des dieux et l’individu, entre la Création et l’homme, ce qui, lorsqu’elle est consciente et manipulable, constitue une source importante de magie.
Ce même concept est à l’origine de l’apparition, en contexte bouddhique, des dhāraṇī, sortes d’images-mantra, dont l’usage a peu à peu glissé d’un support de méditation et de prière, à une image magique relevant davantage de la sorcellerie. Notre rouleau manuscrit, originaire du nord-ouest de l’Inde, semble donc aussi être cousin de ces dhāraṇī, amulettes courantes dans l’aire himalayenne voisine.
Les sources de l’efficacité magique du rouleau
Comme l’indique le terme śaraṇa (refuge, protection), le but de ce rouleau-talisman est apotropaïque et prophylactique, il est donc principalement porté pour se prémunir contre toutes sortes de malheurs et pour attirer les faveurs divines.
Ici, l’efficacité magique du rouleau repose sur le pouvoir surnaturel des lettres permettant d’influer sur le cours des événements. Le texte du Rāmāṣṭaka est déjà de nature magico-religieuse : la parole étant action, la répétition de la parole renforce son efficacité. Les mots écrits ont la force vitale des mêmes mots prononcés, mais ils inscrivent les prières dans un temps présent infini et continu, là où l’oralité, bien que considérée comme plus puissante, est dépendante d’un temps.
Par ailleurs, la présence des avatars de Viṣṇu, garants de l’équilibre du monde, dans les illustrations, est importante car elle contribue à la puissance magique du rouleau. En effet, tout mal étant créé par un déséquilibre, le maintien du dharma par les daśāvatāra favorise la protection du porteur du rouleau. Sa magie repose ainsi sur un dispositif d’ensemble où le texte est associé aux images, les deux fonctionnant en synergie comme deux discours simultanés poursuivant le même but.
Enfin, les traces de tilak rouge portées par le rouleau indiquent que ce dernier a été béni et consacré par un prêtre-brahman. Toutefois, l’excellent état de conservation du parchemin, qui est absolument intact, nous interroge quant à l’usage de cet objet. Plusieurs hypothèses peuvent être avancées : par exemple, l’efficacité du parchemin dépendait peut-être de la dévotion (bhakti) du porteur, et l’amulette ne devait pas être ouverte pour garantir son invulnérabilité. Il se peut également que ce type d’amulette ait été mis en vente sur un marché ou à proximité d’un lieu saint, et acheté par un collectionneur européen avant de rejoindre les collections de la Bibliothèque nationale.
Une note sur les couleurs
Après le tracé des bordures et limites des différents espaces à l’encre noire, une couleur unique, le jaune orpiment, a été appliquée avant que le scribe n’écrive le texte, pour en souligner la structure. Le choix de la couleur jaune est incontestablement culturel et vraisemblablement non délibéré, mais il mérite tout de même que l’on s’attarde à quelques conjectures, car il a inévitablement été influencé par les théories des Nāṭyaśāstra qui façonnent la pensée indienne. Le jaune y est associé au monde des dieux (devaloka) et en particulier à Viṣṇu, dont l’un des noms est “Pītāmbari“, “porteur d’étoffe jaune”. La teinte jaune d’or donne immédiatement une note “sattvique” de paix, de pureté et d’harmonie, dont Viṣṇu est le préservateur à travers ses avatars. De plus, le jaune est associé au rasa du sens de l’émerveillement (abdhuta), dérivé du rasa héroïque (vīra), et convient donc parfaitement aux exploits des héroïques daśāvatāra. Par ailleurs, dans l’Inde ancienne, les couleurs étaient associées à des catégories sociales (varṇa), et le jaune était associé aux artisans et aux marchands (les vaiśya), caste dont le destinataire de ce rouleau faisait probablement partie, étant donné le caractère modeste et populaire du manuscrit.
Cependant, terminons sur une note plus pragmatique : ce pigment jaune orpiment, à base d’arsenic, stratégiquement placé le long des bords du rouleau, pouvait servir d’insecticide et préserver le papier de la destruction d’insectes papivores.
Bibliographie / Pour aller plus loin
Livres de parole. Torah, Bible, Coran, Sous la direction d’Annie Berthier et Anne Zali, éditions Bibliothèque nationale de France, 2005.
Médecines d’Asie, l’art de l’équilibre, catalogue d’exposition du musée Guimet, MNAAG / In Fine éditions d’art, 2023.
Le sanskrit, souffle et lumière : Voyage au cœur de la langue sacrée de l’Inde, Colette Poggi, Almora, 2012.
Édith Parlier-Renault, « La symbolique des couleurs dans les miniatures râjpoutes », In : Voir et concevoir la couleur en Asie, Actes du colloque international des 11 et 12 janvier 2013, organisé par l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, la Société asiatique et l’INALCO. MM. Pierre-Sylvain Filliozat et Michel Zink éd., 2016.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Maud Siron (23 septembre 2024). L’art de lire entre les lignes : la magie de l’écrit dans un rouleau manuscrit du Rāmāṣṭaka. Carnet de recherche. Consulté le 5 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/12c5e
