Les écrits missionnaires comme sources ethnographiques de la Mandchourie aux XVIIIe et XIXe siècles

Dans ce billet, Anne Dalles Maréchal, chercheure associée au département Philosophie, Histoire et Sciences de l’homme et membre associée du laboratoire de recherche GSRL (Groupe Sociétés, Religions, Laïcités), présente ses recherches sur les périodiques missionnaires chrétiens publiés avant 1900 et conservés à la BnF.

Jusque dans la seconde moitié du XIXe siècle, la Mandchourie appartient à la Chine ; elle s’étend de la baie du Liaodong à l’embouchure du fleuve Amour dans la mer d’Okhotsk. A l’ouest de cette région, la Mongolie fait à l’époque partie de la Chine. A l’est, la Corée est aussi sous forte influence chinoise et constitue un territoire fermé aux étrangers. Au nord, la frontière avec la Russie est mouvante : en 1860, à la suite de la deuxième guerre de l’Opium et de l’invasion russe du Nord de la Chine, les traités d’Aïgoun (1858) puis de Pékin (1860) octroient les parties au nord du fleuve Amour et à l’est du fleuve Oussouri à la Russie.

Cette aire géographique fait l’objet d’incursions de missionnaires chrétiens dès le XVIe siècle avec la Mission Jésuite en Chine, de 1582 à 1773. Leurs publications, les Lettres édifiantes et curieuses, font connaître la Chine en Europe et orientent la vocation de nombreux missionnaires à leur suite. Les missions jésuites ne reprennent ensuite qu’en 1841 en Chine, et ne s’aventurent que peu en Asie du Nord où les missions sont désormais accomplies par d’autres congrégations et ordres. Ceux-ci s’installent dans le Nord de la Chine et en Corée. Ils établissent leur exclusivité dans ces zones géographiques en occupant le territoire, par la construction de bâtiments (oratoires, églises, orphelinats, collèges) et en reconnaissant des “chrétientés” (villages où des Chrétiens autochtones peuvent être identifiés).

Carte de la Tartarie chinoise par les Jésuites, 1732
Carte de la Tartarie chinoise par les Jésuites, 1732 – source: gallica.bnf.fr

En 1838, le pape Grégoire XVI octroie aux Missions Étrangères de Paris (MEP) le vicariat apostolique de Mandchourie. Malgré la perte de la partie nord de son territoire en 1860 au profit de la Russie, en 1898, forte de son succès, la mission est séparée en deux : la mission de la Mandchourie Septentrionale, basée à Kirin, et celle Méridionale, basée à Moukden. Les Missions étrangères de Paris gardent leur exclusivité sur le territoire jusque dans les années 1860. En effet, avec la deuxième guerre de l’Opium (1856-1860), les missionnaires protestants accompagnent les navires britanniques. Plusieurs mouvements protestants évangéliques se côtoient alors principalement au sud de la Mandchourie, comme la mission presbytérienne écossaise, dont les missionnaires partiront ensuite vers la Corée où leurs efforts rencontreront un fort succès. Au nord de l’Amour, après 1860, ce sont les prêtres russes orthodoxes qui dirigent les missions chrétiennes.

Carte de la mission MEP de Mandchourie par A. Launay, 1889
Carte de la mission MEP de Mandchourie par A. Launay, 1889 – source: gallica.bnf.fr

Dans les années 1840, Rome délimite clairement la mission de Mandchourie, allouée aux MEP, et celle de Mongolie, allouée aux Lazaristes, dont les pères Gabet et Huc qui publieront leur Souvenirs d’un voyage dans la Tartarie et le Tibet en 1850. Les Lazaristes cèdent leur mission de Mongolie à la Congrégation belge du Cœur Immaculée de Marie dans les années 1860, qui y reste jusqu’à la révolution soviétique.

Sur ces territoires, les missionnaires sont confrontés à un climat extrême, et à des situations politiques difficiles, qui menacent la vie des missionnaires dans leur quotidien. Ils côtoient des populations variées : Mandchous, Mongoles, Toungouses, Han, Coréens et Russes – autant de populations aux pratiques religieuses uniques qui sont au cœur des écrits missionnaires et qui méritent toute notre attention. Dans leurs lettres personnelles, les informations se croisent et donnent une idée de la vie de ces hommes et de ces femmes : aux soucis financiers, toujours au cœur du quotidien missionnaire, se mêlent les aléas de la vie en terre lointaine (état des routes, nourriture, contacts, …). Pour les Catholiques, ces lettres sont généralement envoyées aux structures centrales (comme la procure des MEP à Hong Kong ou le séminaire de Paris, rue du Bac). Côté Protestants, ces lettres sont envoyées aux proches, aux structures centrales quand il y en a une (c’est le cas de l’Église presbytérienne d’Écosse) mais aussi et surtout aux organes de missions tels que les Protestant Missions in China, the London Missionary Society ou encore les Missions Évangéliques de Paris.

Sources ethnographiques de première main

Le contenu des périodiques missionnaires constitue un outil d’analyse précieux pour comprendre les perceptions mutuelles entre missionnaires et autochtones. Dans leurs lettres, les missionnaires décrivent l’altérité, et les populations locales sont souvent dépeintes avec un biais civilisateur qui souligne ce qui n’est ni chrétien ni européen chez eux. Tout en replaçant ces publications dans leurs contextes intellectuels et historiques, la notion « d’ethnographe de circonstance », empruntée à J. Michaud1 , permet de mettre en valeur la façon dont les missionnaires se prêtent dans une certaine mesure, parfois malgré eux, à l’exercice de l’observation participante et parviennent à saisir plus ou moins bien les spécificités religieuses et sociales des populations locales de la région.

En 1841, par exemple, le père Gabet, lazariste de la mission de Mongolie, apprend le mongol auprès d’un jeune lama bouddhiste en vivant dans la yourte de ce dernier pendant plusieurs semaines. Il apprend auprès de ce jeune homme comment fonctionnent les pagodes bouddhistes, comment est organisée la cosmologie bouddhiste et note tout cela. Ces informations seront transmises aux Annales de la propagation de la foi (volume 13) d’une part, mais aussi à Mgr Verrolles, missionnaire MEP de Mandchourie. Ce dernier fera de même en 1842 en tentant de recenser les différentes populations de la région : dans une lettre adressée au séminaire des MEP, il décrit les habitations des Mongols et Mandchous (des sortes de yourtes) et les us et coutumes des populations toungouses chamanistes dites « Peaux de poissons » (car vêtues de vêtements en peaux de poissons). C’est aussi le cas des écrits publiés sous forme d’articles dans la revue The Chinese Recorder. A partir de 1870, les articles du missionnaire protestant dont le nom de plume est Hoinos se focalisent chacun sur un aspect de la vie en Mongolie : l’adaptation des habitats nomades mongols aux conditions météorologiques, les loups en Mongolie et du point de vue des Mongols, ou encore les pratiques de soin et de guérison.

Ces publications, et bien d’autres, fourmillent de détails ethnographiques qui montrent bien que les pères étudient ces populations : ils observent et notent rigoureusement à la manière des premiers ethnographes de la même époque. En 1888, le père Otto, de la mission belge de Mongolie, présente dans les Annales de la propagation de la foi (volume 61) son « étude des mœurs » mongoles, qui sera en réalité la description d’un cas de mariage « forcé » entre une chrétienne et ce qu’il appelle un « païen » (c’est-à-dire un non-chrétien). Avant de commencer, l’éditeur invite le lecteur à adopter une posture réflexive et une sorte de distanciation : « Il importe de se dépouiller de toutes nos habitudes d’Européens civilisés. Il faut, en effet, ne pas perdre de vue que la scène se passe sur la lisière du grand désert de Gobi ».

Extrait des Annales de la propagation de la foi, tome 61, p. 193
Extrait des Annales de la propagation de la foi, tome 61, p. 193 – source: gallica.bnf.fr

Cette proximité méthodologique entre les missionnaires et les ethnographes est particulièrement visible dans l’utilisation de la photographie comme support visuel dans l’étude des populations autochtones. Dans la seconde moitié du XIXe siècle, les prêtres catholiques de Mandchourie achètent des lots de photographies prises par des explorateurs et ethnographes comme le photographe russe Lanin, l’explorateur américain Jackson William Henry (aussi connu pour ses photographies du Far West américain) ou le commerçant-photographe-géographe français Émile Ninaud (dont les photographies, appartenant aux collections de la Société de Géographie, sont conservées à la BnF). Sur ces photographies, les populations autochtones posent souvent dans leurs costumes traditionnels et portent des noms tels que « chasseurs goldes », « femmes guilyaks », « chasseurs orotchons », mettant en scène les individus dans des postures archétypiques. Tandis que les ethnographes, explorateurs ou marchands rapportent ces images pour les musées, les prêtres les envoient au séminaire. Ces documents iconographiques se trouvent aujourd’hui simultanément (entre autres) dans les archives des MEP, dans les fonds du musée ethnographique de Khabarovsk (la capitale de la région de l’Amour russe), et dans les collections de la BnF. Cette conservation synchrone de documents ethnographiques, tels qu’ils sont élaborés à cette époque, montre bien la proximité méthodologique qui a pu animer le recueil de données pour les missionnaires comme pour les ethnographes.

Photographie intitulée "femmes guiliaks" prise par Emile Ninaud, 1870
Photographie intitulée “femmes guiliaks” prise par Emile Ninaud, 1870 – source: gallica.bnf.fr

Ce faisant, les prêtres opèrent une sorte de hiérarchie entre les populations de la région : les Mongols sont dépeints de manière unanime comme plus méritants et nobles, les populations toungouses sont infantilisées, souvent vues comme des « nobles sauvages », et les Chinois (Han) sont au bas de cette échelle, à la fois parce qu’ils sont ouvertement hostiles aux Chrétiens et parce qu’ils sont les plus nombreux. En 1877, le missionnaire protestant Hoinos écrit par exemple dans The Chinese Recorder un article intitulé « les Chinois en Mongolie » dans lequel il condamne l’exploitation des Mongols par les Chinois.

Les lettres des missionnaires deviennent des espaces d’expression et d’existence d’une perception du monde duelle, entre les « bons » et les « mauvais sauvages », entre « nous » (les Occidentaux) et les « autres », qui prend une dimension stratégique dans le cadre de l’évangélisation des populations « païennes ». Ces populations sont, dans les récits, des figures rhétoriques justifiant l’entreprise missionnaire et mettant en lumière la pluralité des stratégies de conversion. On en distingue alors plusieurs, qui évoluent au fil du temps : les premiers missionnaires, catholiques comme protestants, prêchent dans la rue afin d’ameuter les foules et établissent un rapport de force entre les croyances locales et la religion chrétienne. Ce rapport de force se cristallise parfois dans la posture du missionnaire. Dans une lettre privée adressée à son oncle en 1844, le missionnaire catholique des MEP, le père de la Brunière, explique comment il met en scène la manifestation physique de la puissance religieuse : « Je prêche donc et crie de toutes mes forces souvent, car ici, prêcher sans crier, c’est être muet »2. Quelques années plus tard, c’est une démarche moins compétitive qui est adoptée et l’utilisation de symboles locaux est préconisée par les missionnaires. Dans les années 1850, en arrivant chez les populations autochtones de l’Amour, le père Franclet des MEP nomme la Vierge au Poisson comme patronne de ces populations de pêcheurs3. Encore plus tard, à partir des années 1860, quand les missionnaires de tout ordre sont autorisés à circuler librement en Chine suite au traité de Pékin, c’est la mission sociale qui se met en place. Une troisième stratégie, en somme, qui passe par l’établissement de relais avec la société civile locale4 . C’est le cas des missionnaires protestants, surtout, qui s’appuient sur les réseaux marchands et consulaires, et contribuent au développement des infrastructures sociales à l’occidental en établissant des hôpitaux, des écoles. La mission est alors considérée par les missionnaires comme un devoir civilisateur pour permettre, de leur point de vue, à la fois l’élévation de l’âme par la conversion au christianisme, de l’esprit par l’école et du corps par la médecine occidentale.

Les écrits des missionnaires, qui témoignent de leur vie, permettent en somme de comprendre leur appréhension des phénomènes géopolitiques, et constituent des sources ethnographiques précieuses pour comprendre précisément les populations autochtones, leurs positions au sein de la Mandchourie, et leurs adoptions ou rejets des systèmes chrétiens.

Notes

  1. Jean Michaud, Incidental Ethnographers: French Catholic Missions on the Tonkin-Yunnan Frontier, 1880-1930, Leiden : Brill, 2007. []
  2. Lettre du père de la Brunière à son oncle en juin 1844, archives des MEP-IRFA, vol. 8079 0462. []
  3. Lettre du père Franclet à M. Cuif, Annales de la propagation de la foi, vol. 34, 1862, p. 459-460. []
  4. Véronique Ragot-Delcourt, « Évolution des relais et des moyens d’évangélisation des Missions Étrangères de Paris du XVIIe au XXIe siècle », Karthala, 2008, 3/7, p. 37-57, ici p. 37. []

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